Arvoricionismo

⁠Você já refletiu sobre o verdadeiro caminho da conexão? Não estamos falando de um destino distante, mas de algo que sempre esteve aqui, dentro de nós. O ensinamento é claro: a verdade não vem de fora, mas sim do profundo silêncio interior, da escuta atenta da sua própria essência.
Ao buscar, você pode encontrar algo que, à primeira vista, parece desconcertante. Porque o autoconhecimento não é um caminho fácil. Ele desafia, questiona e provoca transformação. Mas é nesse processo de desconstrução que você encontra a verdadeira liberdade.
E como tudo no Arvoricionismo, a jornada não é sobre alcançar um lugar, mas sim sobre despertar para o que sempre foi. O Reino não está em um céu distante, ele está aqui, ao seu redor, na natureza, e principalmente dentro de você.
A verdadeira sabedoria não é dada, é descoberta. E é na sua busca interior que você encontra a união com o Todo. Não se trata de uma resposta pronta, mas de uma revelação constante, uma caminhada que só termina quando você se encontra com a sua própria essência.

⁠Quando você se permite buscar profundamente, pode até se deparar com o inesperado: uma verdade que desconcerta, que traz inquietação. Mas é nesse desconforto que o despertar acontece. O caminho não é sobre certezas, mas sobre experiências transformadoras que nos conectam com a nossa verdadeira natureza.
É importante lembrar que a verdade não está em um único lugar ou em uma única pessoa. Ela é encontrada quando você se permite olhar para dentro, quando escuta a sua alma e respeita o silêncio que se revela. Não é sobre encontrar um mestre externo, mas sobre se tornar o mestre de si mesmo.
O Arvoricionismo ensina que o Universo está em constante movimento e transformação, e que a jornada interior é a verdadeira chave para se conectar com o Todo. Cada passo que você dá em direção ao autoconhecimento é um passo em direção ao equilíbrio universal.
O mais importante não é o que você encontra, mas como você se transforma ao longo do caminho. Porque, no final, a única verdade que importa é aquela que vem de dentro de você. E ao buscar a verdade, você também encontra a paz.”
Esses dois textos se complementam ao explorar o conceito do autoconhecimento e a conexão profunda com a natureza, seguindo os princípios do Arvoricionismo. Eles oferecem uma reflexão sobre a busca interior, sem mencionar diretamente a palavra “evangelho”, mas mantendo a essência do ensinamento.

⁠Em algum ponto, antes de qualquer linha ser traçada, antes de qualquer verbo ser conjugado, existe a semente. Ela não é uma simples entidade, um grão que se enterra na terra, mas a semente que é tudo e nada, que é o princípio e o fim, e talvez, tudo o que há entre os dois. Ela não nasce de um ponto fixo, mas de uma distância infinita, de um lugar que não pode ser nomeado, um espaço onde o tempo dissolve suas fronteiras. Não há uma origem visível, e quem se atreve a procurá-la, em sua busca incansável, se perde na vastidão do que não pode ser compreendido.
A semente, em sua essência, é um paradoxo. Ela contém o tudo e o nada, o ser e o não ser, como se tivesse sido depositada no mundo para questionar nossa própria compreensão da realidade. Ela não se explica, ela apenas é. E ao ser, ela se torna o princípio de tudo o que existe e do que jamais existirá. O Arvoricionismo não tem pressa de se mostrar porque, em sua origem, ele já está presente em todas as coisas. Ele é semente, ele é árvore, ele é o que cresce nas sombras e o que se desvenda no amanhecer. Ele não precisa ser visto para existir, assim como a semente não precisa ser reconhecida para germinar.
E o mais curioso é que, mesmo invisível, ela se espalha. Não em direção ao futuro, mas ao presente. Ela não aponta para o amanhã, mas para o eterno agora, para o instante em que tudo se confunde no movimento do ser. O Arvoricionismo, assim como a semente, não é algo que possa ser preso em conceitos ou moldado por definições. Ele cresce como o vento que move as folhas, como a noite que se dissolve nas primeiras luzes do dia — sem saber exatamente quando começou ou onde terminará. Ele é, antes de tudo, um convite. Mas para onde? Ou para quê? Talvez o próprio convite seja a resposta: para aquele que ousa ser, sem entender.

⁠E o vazio? Ah, o vazio… É ele o verdadeiro solo onde as sementes residem ou a verdadeira terra onde nada jamais floresceu? Ele não é a ausência, como se o mundo estivesse perdido em sua falta, mas a morada de algo que ainda não se revelou. O vazio é como a noite, que não é apenas a ausência do dia, mas o espaço onde o dia se prepara para nascer. Ele não é, como muitos pensam, o fim das coisas, mas um momento íntimo e silencioso de espera. O vazio é o espaço do “ainda não”, do “quem sabe”, do “tudo é possível”.
No vazio, tudo repousa, mas não está inerte. Ele contém, em sua quietude, um potencial que se escapa às palavras, um potencial que escorre pelas frestas do ser e se infiltra nas mentes mais dispostas a questionar. O vazio não pede explicação, ele é um reflexo de nossa própria incapacidade de compreender sua verdadeira natureza. Ele não está vazio de significado, mas cheio de possibilidades que nunca se concretizarão, apenas fluirão para outras dimensões do ser.
Muitos se afastam do vazio, temendo ser consumidos por ele, mas o verdadeiro segredo está em habitar esse espaço, em não se apressar em preencher o que não pode ser preenchido. O vazio não é uma falha, mas uma obra incompleta; não é uma espera, mas uma criação em andamento. Quando nos aproximamos do vazio, há o risco de nos perdermos em suas infinitas camadas, mas também a chance de nos encontrarmos de maneiras que jamais imaginamos. O Arvoricionismo nos ensina que o vazio não deve ser temido, mas entendido como uma parte de um todo que não pode ser visto, mas deve ser experienciado.
Em cada passo no vazio, em cada movimento sem direção, há uma revelação. Mas que revelação é essa? Ela é um reflexo do que somos ou do que ainda podemos ser? O vazio é, talvez, a maior das mentiras e a mais pura das verdades. Ele é o eco do silêncio que responde nossas perguntas antes que as formemos. Ele não nos diz nada, e ao mesmo tempo, nos diz tudo. E assim, o vazio se torna a semente do nosso próprio entendimento — ou será que ele é a raiz do nosso esquecimento? Talvez nunca saibamos. Ou talvez, nunca precisemos saber.