Pensadores Alemães
Mas Cristo morreu não só pelos seus amigos, mas também pelos seus inimigos; não só para alguns homens, mas para todos, sem exceção. Esta é a imensurável ou vasta extensão do amor de Deus.
A forma mais baixa que podemos conceber do universo de homens é aquela a que Heidegger chamou do mundo do "man", mundo em que nos deixamos aglomerar quando renunciamos a ser pessoas lúcidas e responsáveis; mundo da consciência sonolenta, dos instintos anônimos, das relações mundanas, de quotidiano, do conformismo social ou político, da mediocridade moral, da multidão, das massas anônimas, das organizações irresponsáveis. Mundo sem vitalidade e desolado, onde cada pessoa renunciou provisoriamente a sê-lo, para se transformar num qualquer, não interessa quem, de qualquer forma. O mundo do não constitui, nem um nós, nem um todo. Não está ligado a esta ou aquela forma social, antes é em todas elas uma maneira de ser. O primeiro ato duma vida pessoal é a tomada de consciência dessa vida anônima e a revolta contra a degradação que representa.
Pois somos seres irremediavelmente contingentes, postos, como diria Heidegger, num mundo que, logicamente, poderia ter existido sem nós, sendo ele próprio radicalmente contingente em todos os pontos. E é isso o que a absurdidade significa, no fundo: ela não é tola, nem sem
sentido, nem inconseqüente, mas sim contingente. E isto se
experimenta como metafísica premência até ao ponto de pensar no que seria uma coisa não-absurda, ou um mundo não-absurdo, isto é, um mundo que satisfaz um conceito de necessidade lógica ou quase-lógica.
No pensamento de heidegger, o ser ontológico só pode ser pensado apartir do ser ôntico ( ente) interessante entender que ambos coexistem um para outro, existe um ente para existir o daisen, logo a morte do ente torna o ser-aí possível de originalidade, esse ser para morte não dá margem para o fim. Fica em nós a coragem de saber que a trajetória do ser é trajetória para morte, ainda é além da existência, o ser já não é mais só existência que precede a essência mas a própria essência. O rigor do pensamento quer que a palavra nomeia a daisen para existência, que apresente o ontológico ao ôntico, deixando apenas essa herança como traço daquilo que se revela, firmando um Deus-daisen pela percepção do ente, que desconfia de si mesmo perante o ser-aí. Por quê?
Porque o ente não sabe morrer, não é poeticamente, não é mortificavel, logo finito.
Rir pode! (riram de Jesus, de Copérnico, de Einstein...).
O que a IGNORÂNCIA não pode é impedir o percurso daquilo que ela não acredita.
Nicolau Copérnico após estudar muito e no fim de sua jornada disse: Tudo que estudei não passa de estrume. Isso demonstra sabedoria e humildade, pois todo ignorante sabe tudo, e todo sábio nada sabe.
Só para esclarecer.
Em 1473, nasceu Nicolau Copérnico,
"O Homem que ensinou que a Terra gira em torno do Sol,não em torno de Você!"
Haredita Angel
01.11.22
O eu é, por isso, a existência da universalidade totalmente abstrata, o abstratamente livre. Por isso, o eu é o pensar em quanto sujeito e sendo assim que eu estou igualmente em todas as minhas sensações, representações e estados [subjetivos], acontece que o pensamento está presente em toda parte e atravessa como categoria todas estas determinações. “
A compaixão, sozinha, é a base efetiva de toda a justiça livre e de toda a caridade genuína.
A compaixão é a base da moralidade.
No espaço infinito, inumeráveis esferas brilhantes. Em torno de cada uma delas giram aproximadamente uma dúzia de outras esferas menores iluminadas pelas primeiras e que, quentes em seu interior, estão cobertas de uma crosta rígida e fria sobre a qual uma cobertura lodosa deu origem a seres vivos que pensam; – eis aí a verdade empírica, o real, o mundo.
Carta Ao Cosmos -
Sonhei com a gente.
No sonho,
habitávamos a mesma galáxia,
o mesmo sistema solar,
numa mesma época.
A imagem foi descendo
e percebi que estávamos no
mesmo planeta.
A imagem continuou avançando e,
surpreendentemente,
vi que dividíamos o mesmo continente,
o mesmo país,
a mesma região,
o mesmo estado, a mesma cidade.
Por ventura,
o mesmo bairro,
a mesma rua, a mesma casa.
Porta adentro,
estávamos ali:
juntos,
dividindo o mesmo quarto,
a mesma cama, o mesmo sonho.
Em suma,
se o sonho era nosso,
a vida,
a poesia
e o Universo inteiro
também eram.
Amar ou odiar a humanidade é um conflito íntimo que está ligado radicalmente a nossa maior ou menor predisposição a usarmos as máscaras e vernizes que nos são oferecidas na forma de aceitação.
O Tempo de Um Poema -
Diante da obra de um grande poeta,
em especial,
seus grandes poemas,
deveríamos ler,
somente,
um poema a cada sete,
quinze...
a cada trinta minutos.
(Dar tempo suficiente para digeri-lo por completo).
É preciso chorar (se for pra chorar).
Sorrir (se tiver que sorrir):
pensar, sentir.
É preciso deixar as facas cortarem,
rasgarem a carne fria
(sangrar).
Ou contemplar o corpo se acalmando
como no calor de um abraço,
quando a alma se sente
acolhida.
Um poema
não deve cortar o efeito
de um outro poema.
Um poema
é o presente respirar que,
aos poucos,
no tempo,
vai se apagando para um novo.
Mas no instante em que é lido,
é o teu íntimo inteiro:
consciente ou inconscientemente.
É o teu corpo
e alma
e pensamento
(centro supremo de tudo que te habita,
onde tu habitas em tudo).
É a tua cama,
o teu quarto,
a tua casa:
o Universo inteiro.
