Coleção pessoal de rogerionous

⁠VERDADES ABSOLUTAS (OU OBSOLETAS)

Um antigo colega meu já dizia: “a verdade é relativa, depende de quem diz”. No entanto, o objetivo deste escrito não é relativizar a verdade, mas dar um norte de entendimento a quem busca por ela de forma sincera.

É certo que o ser humano através da semiótica dá vários significados diferentes a uma única coisa, algo exclusivo da nossa natureza intelectiva. Um deus pode ter várias faces, uma cultura ou costume podem ser bons ou ruins dependendo de onde se olha, Um réu pode ser culpado ou inocente perante o júri popular.

Protágoras, um sofista grego, dizia que a verdade é apenas uma construção humana, toda a verdade é relativa a algum ponto de vista e nenhuma verdade pode ser tomada como absoluta. Assim sendo, a verdade teria caráter subjetivo.

Mas será que, diante de todas as perspectivas, não há uma verdade maior e objetiva? Usamos a linguística para criar uma ordem comum estabelecida, nomeamos as coisas. Há uma ordem comum e aceita que diz que uma árvore é uma árvore e não um chimpanzé, mesmo que digam o contrário. No entanto, além dessa ordem, há ainda por trás de todas as coisas uma essência objetiva, um símbolo essencial.

Para o cristão, o cristianismo é a verdade Divina, enquanto para o ateu é a mais pura ilusão. Mas mesmo diante do olhar contraposto de cada um há um fato inegável de que o cristianismo puro é positivo no âmbito social, psicológico e, para quem crê, espiritual. Há uma verdade maior que torna insignificante o debate acerca da existência ou não de um deus.

O ser humano tem o péssimo hábito de criar argumentos em cima de casos isolados sem pegar o contexto por trás daquilo. Acreditar na verdade que me convém é sempre melhor que assumir a verdade do outro. Mostrar que estou certo é mais importante que assumir uma verdade concomitantemente síncrona. Só que assumir, muitas vezes, não é perder.

É aí que mora a quebra do paradigma do juízo de valor: Todas as verdades têm uma essência maior por detrás de seu véu, seja essa verdade boa ou ruim. elas deixam de ser “meias verdades” quando servem a um propósito maior que o de satisfazer o ego de cada lado segundo o seu próprio viés. buscar por essa verdade é o trabalho de todo pensador sincero.

⁠FALSA ATARAXIA

Para os filósofos estóicos, a ataraxia era um estado de imperturbabilidade emocional, alcançado através da aceitação serena dos eventos da vida e do controle das emoções. De modo geral, a ataraxia é um estado de paz interior e equilíbrio emocional que permite ao indivíduo viver de forma plena e feliz, independentemente das circunstâncias externas.

Na sociedade moderna, vemos com frequência uma espécie de “ataraxia”, só que passiva diante da realidade. No entanto, a ataraxia em sua essência não simboliza passividade ou conformidade, mas uma mente serena que pode agir diante do problema através de circunstâncias mais racionais e efetivas.

Confundimos a ataraxia com conformidade, passividade, submissão ao que nos incomoda. “Ah, mas vai ficar tudo bem”, “é sobre isso e tá tudo bem", “deixa pra lá, vai passar”... Existe um “tanto faz”. Nos acostumamos a fugir da realidade.

Na cabeça da sociedade moderna, não temos recursos de mudança, nem os buscamos, talvez não possamos. Tanto faz ter saúde como ter doença? Tanto faz ter um teto como viver na rua? Tanto faz ser amado como assediado? Tanto faz estar vivo como estar morto?

A enxurrada de informações que recebemos diariamente de certa forma nos impede de enfrentar os demônios internos e externos. Não que não possamos, mas é muito mais fácil sair para beber, usar drogas ou passar horas vendo memes na internet para esquecer que estamos definhando aos poucos.

Para Schopenhauer, aqueles que tentam fugir da realidade estão apenas adiando o inevitável confronto com a dor e o sofrimento da vida. Contudo, passar por esses desafios pode levar a dois caminhos: um de força e outro de trauma.

É aqui que entra o fato de que assim como há uma fuga e enfrentamento, há também duas formas de enfrentar o problema quando se escolhe fazê-lo: acumulando os males ou buscando uma saída racional e efetiva. Temos a opção de nutrir a verdadeira ataraxia dentro de nós e buscar soluções definitivas para nossos problemas. Não há como ser efetivamente feliz quando a solução para o problema é negligenciada.

⁠ESPERANÇA & TORMENTO

Já ouviu aquele ditado popular de que a esperança é a última que morre? É com a ideia de esperança que o Mestre dos sonhos derrota Lúcifer em uma cena épica no episódio 4 de Sandman, depois de quase sucumbir.

A esperança, conhecida como a Deusa Élpis na mitologia grega, remonta suas origens ao famoso mito da caixa de pandora. Zeus, irritado com Prometeus (o deus que vê o futuro) por ter dado o fogo divino do Olimpo aos homens, manda como parte da vingança, Pandora, a deusa de todos os dons, para casar-se com o irmão de Prometeus, o Epimeteus (o deus que vê o passado).

Pandora leva consigo uma caixa da qual não sabe de seu conteúdo interno. Curiosa, ela abre a caixa e libera na terra todos os males da humanidade: pragas, guerras, doenças, ódio, vingança… Junto com os males veio a esperança, mas Pandora, com medo, fecha a caixa antes que a esperança se liberte, deixando aos humanos apenas a expectativa de que um dia ela se liberte e leve consigo o mal.

É baseado nesse mito que surgiu o tal ditado popular. Na vida real, temos esperança em várias coisas: Na religião, com uma promessa de paraíso, na política, com a esperança de que em 4 anos um país seja mudado, na justiça, com a esperança de que exerçamos todos os direitos que nos cabem.

Assim como no mito de Pandora, a esperança é o impulsionador da vida. Graças a ela, podemos viver diante do tormento, na esperança de que as coisas um dia darão certo no final. Em um país com tanta discrepância social e injustiça, a esperança é a última que morre.

Mas com esperança vem a ação. Segundo o mito, Prometeu viu no futuro o potencial da humanidade e resolveu dar a ela o fogo divino, como ferramenta de ação para exercer esse potencial. Uma fagulha desse potencial ficou contida na esperança, mesmo após a vingança de Zeus.

Estamos deixando o tormento nos consumir ou estamos nos utilizando da esperança como ferramenta para agir? Em uma dualidade antagônica, um lado só pode superar o outro exercendo ação de força maior sobre ele. Para libertarmos o potencial da esperança, temos que ter o arquétipo de Prometeu manifestado: o de ver e agir.

⁠O QUE É A VIDA?

“O que é a vida?” - Era com essa pergunta que, o saudosíssimo apresentador de TV, ator e diretor de teatro, Antônio Abujamra, encurralava a grande maioria de seus entrevistados no programa Provocações.
Mas afinal, o que é a vida?

Os filósofos antigos tinham diferentes visões sobre a vida, dependendo da sua escola de pensamento e da época em que viveram. No entanto, todos eles tinham uma visão em comum sobre ela: a busca.

Sempre houve uma busca insaciável, seja pelo conhecimento, pelo entendimento, pela razão, pela motivação, ou até mesmo pelos prazeres. A vida, para o ser humano, sempre se resumiu a ser ou ter. Caberia aqui aquele velho ditado clichê: Uma vida sem propósito não vale a pena ser vivida - seja esse propósito nobre ou não.

No entanto, até onde o propósito é importante? Caberia ele em todas as facetas que tratam de definir o que é a vida? Muitos procuram o sentido da vida no objetivo final, outros defendem que o sentido da vida é percebido e vivido no processo, não no fim da linha dele. A vida, para estes últimos, é experienciação.

Uma ideia que parece ser comum é que a vida é um mistério fundamental, cuja essência escapa ao nosso entendimento e controle. Talvez a vida seja mais um dos mistérios incognoscíveis do universo e do cosmos, cabendo a nós apenas a incumbência de senti-la, e não de explicá-la.

A vida é um fenômeno complexo e multifacetado que envolve não apenas a existência biológica, mas também aspectos psicológicos, sociais, culturais e espirituais. Acredito que não exista um sentido de vida, mas vários deles, e cada um de nós está sujeito a viver e experienciar seu campo de existência nesses aspectos. De acordo com esse pensamento, chego à humilde conclusão de que a vida é viver.

⁠ABSURDIDADE MOTIVACIONAL

Há pessoas que são dependentes de artefatos motivacionais. A diversificação é imensa: Livretos, mensagens diárias, composições audiovisuais, músicas, filmes... Esses artefatos não são negativos em sua essência, exceto quando se tornam ferramentas de estereotipação comportamental.

A cultura do comércio físico e digital mudou muito nos últimos anos. A ética Socrática, que argumenta que o homem não é mal, mas é ignorante, foi deixada de lado e cedeu seu lugar a sugestões de ideais laboriosamente inalcançáveis. Neste caso o homem passa então a aplicar intencionalmente a maldade interior em seu conteúdo.

Temos uma espécie de síndrome imitativa nas redes sociais. Pessoas ostentando padrões de vida incomuns e vistos apenas em telas de smartphones são os novos deuses da era moderna.

Temos o prazer de idealizar nossas vidas a partir de modelos prontos, modelos "perfeitos". O ser humano, como um ser social, afirmado por Platão, tem a necessidade de se desenvolver a partir de seu meio. Mas será que este mesmo ser social está atento aos devaneios vendidos pelos algozes?

O prazer pode apoiar-se sobre a ilusão, mas a felicidade repousa sobre a realidade - Já dizia Sébastien-Roch Chamfort. Do latim illudere, brincar, zombar de, a ilusão é um embuste que parece divertir-se com nossos sentidos, com nosso espírito. É exatamente o que acontece ao darmos a essas falsas motivações o papel condutor em nossas vidas.

Maquiar a vida com perfeição nunca foi um exemplo de influência positiva. A felicidade não faria sentido sem a tristeza, a bonança não faria sentido sem a tempestade, assim como a noite não faria sentido sem o dia. O homem, antes de tudo, é um animal inserido em uma dualidade antagônica ou um espectro de cores da mesma. Subsistamos no mundo real.

⁠O INCÔMODO DOS DESAJUSTADOS

Uma fada aparece a um invejoso e diz que pode conceder a ele tudo o que quiser, com a condição de que seu vizinho ganharia o dobro do que o invejoso desejasse. Ao saber disso, o homem pede à fada que lhe arranque um olho.

É com o exemplo dessa fábula que a psicanalista Melanie Klein desenrola seu livro "Inveja e Gratidão", publicado em 1974, e que explica bem o comportamento e mentalidade do invejoso. A pessoa percebe a felicidade da outra e deseja vivê-la através das circunstâncias em que se encontra.

Parte desse comportamento se dá pelo fato de que a autoanálise e a falta de prática do melhoramento individual é algo desconhecido do invejoso. Essa auto análise pode ser feita a partir da filosofia.

Aristóteles defendia a teoria do Ato e Potência, que é quando o homem, para ser completo, precisa unir a potência (que surge no mundo inteligível, das ideias, os ideais) ao ato (aplicado no mundo sensível, dos sentidos). O ato é o estado de plena realização de uma coisa; a potência, a capacidade que algo tem para assumir uma determinação. Só pensando e agindo o homem encontraria a felicidade, seria completo.

O desajustado, acostumado com as regalias do modernismo, da ideia de vida fácil proporcionada por um sistema que cria uma ilusão de bem-estar por meio de migalhas, vê o sucesso do homem pleno como uma ofensa. É informação demais, é uma escada muito alta para ele. O que resta é seguir o pensamento Scartettiano: Afirmar-se diminuindo o que não consegue alcançar como igual.

Sócrates já dizia: Aqueles que não estão felizes com o que eles têm, não serão felizes com o que eles gostariam de ter. Ao invés de vivermos o momento presente e construirmos o futuro pela experiência, choramos como crianças mimadas, querendo o que tem o outro, punindo-o por simplesmente ter.

Quando construímos muros não conseguimos enxergar além deles, eles tapam nossa visão. É interessante que quando nos fechamos a uma visão limitada e pobre das coisas, chegamos ao ponto de não conseguirmos enxergar as inúmeras possibilidades que temos. O que você tem feito, construído sua história ou se imaginado na vida de alguém que o incomoda?

⁠PANOPTICON

Pan-óptico é um termo utilizado para designar uma penitenciária ideal, concebida pelo filósofo e jurista inglês Jeremy Bentham em 1785, que permite a um único vigilante observar todos os prisioneiros, sem que estes possam saber se estão ou não sendo observados.

Michel Foucault, em sua obra Vigiar e punir, caracteriza o panoptismo como um poder na forma de vigilância individual e contínua, com intuito de controle, castigo e recompensa, e também como forma de correção.

Alguma semelhança com o ambiente virtual contemporâneo?

Hoje em dia, quem trabalha com redes sociais ou as usa como forma de entretenimento e tem um smartphone desatualizado, se vê obrigado pelo avanço da tecnologia a adquirir um novo aparelho com mais recursos, mais funções, mais opções. Opções essas que propiciam aos criadores e sócios uma nova forma de monitoramento.

Se falamos algo próximo ao celular, vemos uma propaganda relacionada logo após em uma rede social ou site. Se temos contato com a internet e um sistema de GPS, empresas e pessoas podem nos rastrear facilmente e ainda por cima olhar toda a rota que fizemos. Se temos uma opinião a respeito de algo, o senso comum moldado pelos usuários de determinado círculo virtual pode mudar rapidamente nosso paradigma.

Tudo isso acontece na grande maioria das vezes de forma inconsciente. Seguimos um padrão imposto por determinado grupo sem nos darmos conta de que aquilo é baseado no que falamos ou por onde andamos. Há um controle sutil que molda o nosso caminho conforme as informações que deixamos à vista. Somos observados e controlados sem percebermos.

Isto significa que não devemos mais nos expor ou não seguir as novas tendências da tecnologia? Não. Mas o senso crítico e o observar são ferramentas essenciais para que não caiamos numa espécie de predestinação tecnológica. Já dizia um escritor chamado Tony Robbins: ​​“Porque se não dirigirmos nossos pensamentos, cairemos sob a influência daqueles que nos condicionariam para nos comportarmos como desejam.”

⁠Na vida só se deve testemunhar em favor do que se vive, e só se pode viver o que se experiencia. Há uma busca incessante dentro de cada um de nós pela nossa verdadeira vontade, e quando se abraça o caminho que dá de encontro a essa vontade, é que realmente vivemos. Não como em uma anarquia distópica, mas como seres realmente conscientes de si mesmos, que sabem o que são e o porque são.

Isso separa os homens de rebanho dos homens que nasceram para ser pastores. Mas não pastores do rebanho, e sim pastores de si mesmos.

⁠Nos últimos 4 anos vimos um alvoroço, de certa forma atípico, dentro de algumas vertentes cristãs brasileiras. O movimento da intitulada direita cristã se manifestava de forma abrupta dentro dos grandes templos, com a anuência de seus representantes.

Profecias, orações, sonhos, revelações, tudo o que a religião cristã poderia proporcionar em dons e liturgia foi usado para justificar a nova liderança, até então inesperada, depois de anos de um governo denominado Comunista por várias dessas lideranças cristãs.

Lastimosamente veio a infeliz pandemia, posteriormente as eleições, tendo como resultado final a volta de um governo contrário ao atual aos berços do executivo. Depois de todas as profecias, revelações, sonhos e garantias divinas, por que Deus estava agora permitindo a volta de um governo contrário às suas leis?

Isso pode ser respondido com duas observações inerentes ao cenário cristão contemporâneo: Materialismo e Teologia da Prosperidade. Os cristãos simplesmente esqueceram que o propósito da vinda Messiânica não seria fazer do mundo um lugar melhor, mas trazer a espada com a promessa de uma morada nos céus.

Lucas 12:32: "Não tenham medo, pequeno rebanho, pois foi do agrado do Pai dar o Reino a vocês. - Mateus 22:21: Então ele lhes disse: Dai pois a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus." - Então, quer dizer que um cristão não pode sonhar com uma pátria melhor?

Ele deve. Mas isso não pode estar fundamentado em uma fé cega. A fé é aliada da razão. Quem acha que o Cristianismo não tem sua teologia fundamentada na razão, ou desconhece a própria religião ou se sustenta na famigerada teologia da prosperidade, onde Deus, o incognoscível, ganha o papel de um gênio da lâmpada realizador de desejos.

Cristo, em sua mensagem, deixou claro o objetivo final da jornada crística: o Reino dos Céus. Em João 16:33 ele diz: No mundo tereis aflições; mas tende bom ânimo, eu venci o mundo. O combate a um governo insatisfatório se dá por meio do estudo, do exercício intelectual, da união de ideais, e não por meio de uma visão religiosa inquisidora.
- Rogerius Magister